Натан Джил (Nathan Gill)

До 25 лет я не интересовался духовностью и все что я знал об этом, это то, что преподавалось в школе на уроках религиозного образования.

В 1985 я присоединился к религиозному братству, которое присылало мне ежемесячно уроки по мистицизму и «универсальному закону».

После нескольких лет я нашел это довольно скучным и заинтересовался учением покойного индийского учителя, предлагавшим, опять, ежемесячные уроки и даже отношения гуру-ученик – хотя он был уже мертвым!

Несколькими годами и несколькими духовными техниками позднее, мне это наскучило, но я наткнулся на книгу одного западного гуру. В этой книге говорилось, что я уже пробужден и не нуждаюсь в освобождении. Эта истина была очевидна. Однако потом (в следующие несколько лет и после курса из нескольких книг) он пошел дальше и объявил себя мировым учителем и предлагал отношения гуру-ученик тем, кто проявил интерес.

Итак, я не хотел ничего такого, хотя в следующие пять лет я прочитал еще несколько его книг, да и просто каждую книгу по духовности, которую я мог заполучить. Но ничто не пробрало меня так же как книга этого западного гуру. Где-то внутри себя я знал истину того, что я уже пробужден и свободен, но я все еще путался во всем этом, так как, кажется, я был обычным парнем со всеми обычными проблемами обычных людей.

Как бы то ни было, меня стало тошнить от его чепухи, да и всех остальных тоже, и я вышел на Адвайту. Я прочитал все книги Рамана Махарши, Джин Клейн и Нисаргадатты Махараджа (как и все книги о них), и все книги Рамеша Балсекара.

Множество сомнений, мучивших меня прежде, ушло. Я понимал, что все, что есть является Сознанием, но почему я все еще чувствую себя отдельным «я»? Что же я упустил? Если я уже пробужден и свободен, тогда почему моя жизнь похожа на навозную кучу?

В 1997 году я прочитал первую книгу Тони Парсонса «Открытый секрет». Я связался с ним, и он пригласил меня на встречу в частном доме в Лондоне.

Я пришел и сел в битком набитой комнате, и мне стало ясно, как много таинственности я понастроил вокруг все этой драмы «просветления».

Тони выглядит как обычный человек. Он говорит с юмором и терпением. Слушая его ответы на вопросы людей, я был поражен их простотой и ясностью. Я посетил много встреч в течение следующего года и говорил с Тони по телефону при каждом удобном случае.

Я хотел, что бы он стал моим «учителем», но он объяснил, что он ничему не учит, так как нет ничего, чему можно научиться. Он указал, что есть только Сознание и что я уже являюсь им. И хотя я уже согласился с этим, это действительно начало доходить до меня. Тони указывал также, что нет необходимости в какого-либо рода «событии» связанного с узнаванием нашей природы как Сознания.

И все же это случилось. В сентябре 1998 произошло нечто. Я работал в саду и брызнул дождь. Я посмотрел вверх, и было так, что тонкого чувства «я» больше не присутствовало. Я сел на велосипед и поехал по тропинке. Происходящее выглядело как фильм, продолжающийся без какого-либо усилия требующего моего участия в происходящем.

И хотя Тони разъяснял, что нет необходимости в событии связанном с узнаванием нашей природы как Сознания, я, очевидно, имел тонкое ожидание такого события, потому что теперь, когда это событие, или переживание, случилось, я дал самому себе «разрешение» быть пробужденным. Я просто ждал некоего подтверждения.

Я позвонил Тони и возбужденно объяснил то, что произошло, и вот, дав себе «разрешение» быть пробужденным, я позволил себе говорить из этой ясности понимания, которая уже созрела в процессе моего поиска, еще до того, как это событие произошло. Больше я не относился к Тони как ищущий и он знал, что теперь я говорю из моей природы как Сознания.

Итак, связав это переживание с пробуждением, я начал придавать ему некоторую ценность.

Проснувшись на следующее утро, я спросил себя: «Это еще здесь? Да!» Затем, через несколько дней, я заметил, что переживание немного стерлось, но еще через пару дней оно опять было полноценным. Через несколько недель появлений и исчезновений переживания и попыток удержать его, я пошел на одну из встреч с Тони и переживание, казалось, получило новый заряд от пребывания там, но несколькими днями позже переживание исчезло полностью. Я ничего не сказал Тони об этом и не ходил на встречи некоторое время. Я вновь почувствовал опустошение.

Потом мне посчастливилось прочитать книгу «Столкновение с Бесконечностью» женщины, которую звали Сюзан Сигал. Она, в течении многих лет, имела переживание продолжавшееся постоянно. Через несколько лет некоторые «учителя» подтвердили, что это является «просветлением». Затем она заболела и умерла, и, в послесловии к книге Сюзан написанном ее другом врачом, я прочитал, что перед кончиной она была сбита с толку и расстроилась, так как переживание покинуло ее.

Вот оно! Мгновенно мне стало совершенно ясно, что эти переживания – назовем их трансцендентальными событиями или переживаниями – в действительности не имеют никакого отношения к ясности. Трансцендентальное переживание может длиться секунды или десятилетия или даже весь остаток жизни, но трансцендентальное переживание только переживание. У множества людей были подобные переживания, которые потом проходили, и часто человек хотел их повторения. Они думали, что им было дано попробовать вкус «просветления», хотя все что происходило это то, что они испытали трансцендентальное переживание. Прогулка по улице тоже переживание, но оно обычное и вы не идете и не ищите его снова.

Замешательство прошло. Я знал то, чем я являюсь, без какого-либо сомнения и было очевидно, что я уже был этим всю свою жизнь. Я больше не ожидал какого-либо трансцендентального переживания чтобы доказать это себе.

В целом мой «духовный» поиск оказался необязательным приложением к тому, чем я уже был. И я также понял, почему этот вопрос обычно приводит людей в замешательство. Почему они путают «духовность» и ясность. Узнавание моей истинной природы не было связано с каким-либо трансцендентальным событием или переживанием. Очевидно, что трансцендентальное переживание любого рода легко вводит в заблуждение, если случается прежде, чем вы ясно узнаете свою природу в качестве Сознания.

Очевидно, что пережитое трансцендентальное событие ничего не значит для ясности узнавания. То, что событие произошло, довело мое сомнение до высшей точки и позволило мне увидеть ясно, что у меня было едва заметное ожидание события необходимого для разрешения быть тем, чем я уже был.

И теперь я вижу, что никакое трансцендентальное событие не имеет никакого значения в свете простой, обычной, повседневной ясности того, чем вы в действительности являетесь.